曹東義 河北省中醫藥研究院

《中國中醫藥報》近日連續刊登了三篇關于邪正、攻補的爭鳴文章，引起了大家的關注。

5月16日張英棟先生發表的《有邪才病，治病當攻邪》一文，盡管是為了闡發金元著名醫學家張從正的論點和糾正時弊的喜補畏攻而作，但是由于張子和“治病當論藥攻，養生當論食補”學術見解本身的局限，以及作者對于“虛實不足憑”的表述難以被大家普遍接受，就引起不同學者的商榷。5月26日劉世鋒、王樹文先生刊登了《精氣奪則虛，無邪人亦病——兼與張英棟先生商榷》的文章，強調“中醫治病并非只有攻邪一途，而是補益與祛邪二法皆不可偏廢，重在謹守病機，辨證調治。這主要是與中醫對疾病的認識有關。”5月27日，張英棟先生作《補虛為復正，虛人可攻邪》一文進行答辯。一來二往，再三解說，學術爭鳴，觀者獲益。

筆者認為，“邪正攻補”屬于中醫的基本理論，對這個問題的闡發，又關系到金元醫學的傳承，所以值得進一步探索，以利于有關研究的深入開展。因此，筆者不揣淺陋，就有關問題補充闡述如下，以就正于海內同道。

邪由正來，非時失位即為邪

邪是一個與正相對而言的名詞，邪都是因為“不正”而產生的。《論語》說：“名不正，則言不順”，“席不正不食”；《左傳·隱公十一年》說：“政以治民，刑以正邪”，說的大概就是這個意思。

中醫說邪氣是致病的因素，主要有外來的邪氣和內生的邪氣。而無論是外來的，還是內生的邪氣，都是由正氣轉化而來。比如“六淫之邪”，是從“六氣”轉化而來，只是因為時間、季節不對，風寒暑濕燥火出現在不該出現的節氣里，造成了“至而太過”，或者“未至而至”，“六氣”因為來的“非其時”，就變成了“六淫”邪氣。“淫”就是太過分的意思。這也是在當時看來過分，而在其他時間里不過分的氣候。由此可以看出，六氣“非其時則為邪”。

內生的致病因素，水濕、痰飲、瘀血、氣滯，都曾經是正氣的一部分，由于停在了不應該停的部位，因而成了致病的邪氣；濁氣不降，清氣不升，都是邪氣，因為它們本來不該處在這樣的位置上。

筆者曾經參與李佃貴教授主持的“濁毒證研究”，我們提出的“自然物質濁毒化”，就是為了說明濁毒作為邪氣的來源，它既可以由外界進入人體，也可以從人體內部滋生。

邪隨正去，轉化勝于攻逐

邪氣是正氣錯位產生的，這就決定了邪氣不可能完全被攻逐干凈的命題。也就是說，“攻邪醫病”是一個權宜之計，是不得已而采取的救急措施。盡管攻逐邪氣可以救急，但是它只是治標的一項措施，不可過用、常用，常用的應該是扶正固本。

現在大家都知道傳染病的病因是病原微生物，其實，這個看法不正確。微生物無論是病毒、細菌、還是霉菌、衣原體、原蟲，它們出現在地球上的歷史遠比人類悠久得多。盡管很多災難性的傳染病造成了人類的大量死亡，但是，人類畢竟逐漸進化強大起來，已經基本擺脫了傳染病的威脅。環境里的微生物必將與我們人類長期共存下去，并且為人類提供很多有益的物質，即使是很強致病力的微生物，也可以作為增強體質的疫苗而被人類利用。

按照中醫治病的智慧，邪氣不是被完全驅趕出去，與人完全隔絕起來，而是被轉化成正氣而加以利用。比如，寒邪外襲引起發熱，可以喚起人體的陽氣抗擊邪氣形成表證，通過解表不僅去除了寒邪，而且增強了正氣。寒邪入里之后，還會化熱，不再傷人的陽氣，已經不需要用熱藥治療了，而是需要緩解過于亢奮的抗邪反應，保護受損的陰液了。

水濕、痰飲除了攻逐出體外的權宜之計，還可以轉化它們，“與邪氣講和”使它們再次變成人體需要的可代謝的津液流動起來；瘀血通過“活血化瘀”而再進入循環，成為再利用的“環保物質”；氣滯經過“理氣行滯”而活化出功能。

這種由邪轉化為正的過程，正是中醫學博大精深大智慧的體現。

正氣有陰陽，顧護是根本

“攻邪醫病”，或者“攻邪已病”，其最終的目的是為了維護人體的正氣。正氣不僅僅是陽氣、衛氣，而是整個生命的整體機能，也就是生命的自組織能力。

生命的自組織能力是建立在形體完整性的基礎之上的，也是建立在陰陽和諧、形神兼備、五臟和諧、經絡暢通、氣血流暢、陰精充足的基礎之上的。

人體發病之后，人的這些正氣的組成部分，或多或少地要受到影響，醫生的責任就是要幫助患者恢復正氣，“驅邪”“攻邪”是治病的一部分，并且必須因時因地因人而異，因為病情的發展變化而隨時調整，做到“藥隨證變”、“辨證論治”。中醫治病的大法不止汗吐下，而是還有溫、清、消、補、和、調等，攻法有其執堅披銳、見效快捷的長處，也有容易傷正的弊端，不應作為基本法則動輒即用。

當然，任何一種治法皆有其利弊，如果膿已成，大積大聚，昏譫驚狂而不攻逐難以緩解病情的時候，就不可畏懼攻逐而只知道“扶正補虛”，這樣就會錯過救治的時機，成為“殺人不用刀”的庸醫。